La sociedad paliativa: El dolor hoy (2021), del célebre filósofo surcoreano Byung-Chul Han, es un ensayo crítico que analiza cómo la cultura contemporánea occidental ha desarrollado una fobia patológica al sufrimiento.

Fiel a sus tesis previas sobre el capitalismo digital y el rendimiento, Han sostiene que vivimos en una sociedad anestesiada que busca eliminar de raíz cualquier atisbo de negatividad, despojando al ser humano de una de las dimensiones que lo definen: el dolor.

1. La “Algofobia” y la sociedad del Like

Han acuña el término algofobia para describir el miedo generalizado y la intolerancia absoluta al dolor que imperan hoy. Para evitar el sufrimiento, la sociedad se ha vuelto “paliativa” (analgésica).

• Todo se ha vuelto blando, liso y pulido para que resulte complaciente.
• El botón de “Me gusta” (Like) en las redes sociales es el gran símbolo y analgésico de nuestro tiempo: un espacio digital donde se censura el conflicto, la confrontación y la disidencia, obligándonos a mostrar solo una felicidad superficial y estetizada.

2. El imperativo neoliberal: “Sé feliz”

En la sociedad del rendimiento, el sufrimiento es visto como un síntoma de debilidad, un fracaso personal o una tara que disminuye la productividad. El sistema neoliberal impone el mandato de optimización constante: «Sé feliz, sé resiliente».

• Al transformar el dolor en un problema puramente médico o psicológico individual, se despolitiza el sufrimiento.
• En lugar de rebelarnos contra las injusticias socioeconómicas del sistema, nos autoexplotamos creyendo que nos estamos autorrealizando, y cuando colapsamos, acudimos a la terapia o a los fármacos para volver a encajar rápidamente.

3. La política paliativa o “Posdemocracia”

La algofobia se extiende también a la política. Han argumenta que la política actual ha perdido toda vitalidad porque rehúye la confrontación dolorosa de ideas.

• Se busca el consenso difuso de “centro” a toda costa y se gobierna bajo el lema de que no hay alternativa al sistema económico actual.
• Esto genera una democracia paliativa o posdemocracia, donde la política se reduce a una mera gestión de crisis (como un analgésico a corto plazo) en lugar de una lucha por transformaciones sociales profundas.

4. El dolor como guardián de la realidad y el espíritu

Frente a este panorama, Han hace una defensa filosófica del dolor, apoyándose en pensadores como Hegel y Heidegger. El dolor posee una función vital y existencial:

• El dolor es realidad: Al intentar suprimir todo lo que duele, nos encerramos en una burbuja hiperdigitalizada y artificial, desconectados de la dureza del mundo real.
• El dolor es vínculo: El amor verdadero, la empatía y la conexión profunda con “el Otro” conllevan el riesgo de sufrir. Quien rechaza el dolor se vuelve incapaz de entablar lazos intensos.
• El dolor es pensamiento: El espíritu humano se forma a través de la contradicción y la transformación catártica que provoca el dolor. Los datos y las informaciones de la Inteligencia Artificial no sufren, por lo que carecen de la profundidad del pensamiento humano original.

5. De la vida al “Mero Sobrevivir”

El autor concluye advirtiendo sobre la “histeria de la supervivencia”. En un mundo vacío de narrativas tradicionales o religiosas que doten de sentido al sufrimiento, la vida se reduce a la conservación biológica del cuerpo. Al erradicar el dolor y mitificar la supervivencia a cualquier precio, la vida se vuelve perfectamente segura, pero también plana, estéril y deshumanizada.